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15/08/2007

更正西藏音乐之称谓

更正西藏音乐之称谓

 

广而言之,它们的主要区别在于地域不同而有所不同;:"""堆谐";"堆谐"包括阿里,定日,拉孜,萨迦等地方""在阿里又有"堆巴谐",然后,传到拉萨,统称为"堆谐".在康巴地区与"堆谐"不同,分别为"康谐","康谐"中最为著名的是巴谐"热谐"两种,无论那一种"",称为"弦子"是不对的.""有玉树的最为著名.其它分别不同的地域而叫果卓”,”夏布卓”.不过不能叫锅庄”.因为,有人在解放初期定论,”锅庄是围着锅或火堆跳的舞叫锅庄”.有可能在西藏原始部落时期无论是跳或者跳可能是围着锅或火堆跳的.但不能因为这起名叫锅庄”.就象不能因为喝酒时所唱而叫做酒歌一个道理.不能因为有些称谓不合乎逻辑而漠然置之.比如:”阿西拉姆是卫藏人对本土藏语戏剧的称谓.”南木塔是安多藏区对历史故事改编成的藏语戏剧的称谓.如果,为了区别不同剧种其间,阿西拉姆叫做藏戏,那么安多地区的南木塔叫什么?总不能叫安多戏吧?假如说把南木塔称作安多戏,”阿西拉姆也不能称为藏戏,至多称为卫藏戏是吧?西藏人有西藏人自己的称谓,为什么硬要起一个西藏人自己都不懂的名称呢?:弦子,锅庄,踢踏舞,最为可笑的是起一些半藏半汉的名称如:卓舞.除非西藏人从来没有过的如:芭蕾舞,交响乐.就按着汉语习惯叫它芭蕾舞,交响乐好了.因为它们是外来的,使用外来语完全合乎逻辑.按道理应该用世界惯用名词芭蕾舞叫BALLET而交响乐叫SYMPHONIE.西藏在历史上有四大方言(包括克什米尔)之分.在歌舞的称谓上有些不同之处是在所难免.:”拉谐在安多方言中发拉依”,在安多地区说到就认为是一首歌.是需要唱的.而康区和卫藏可以说跳也可以说唱”.因为它是歌也是舞.也就是说它作为歌可以唱,也可以作为舞连唱代跳.”在跳的时候也是连唱代跳.但是不太作为歌唱.这一点全藏区比较统一.这是的区别之一.区别之二在于它们的内容上,截然不同.”表现活泼,诙谐,幽默.表达爱情.广大民众所喜爱.比较庄重,严肃,充满着宗教气氛.”在大型节日表现神权,父权,男权而被人们拥戴.广而言之,在民间,什么是”,什么是不是太清楚.:”果卓果谐”,”热巴谐热巴卓”,”果卓除了区别不同风格和不同区域差别,方言在习惯用语上称谓差别之外,总的说来在内容表达和表现形式都大同小异.

       严格的说在安多的历史上没有舞蹈,舞蹈是嘉木样转世时从理塘迁移过来的人里,有几个"卓本'',是他们首先传给拉卜楞寺挑选出来的"八大神村"男女数人,然后,发展成今天的规模.:追根的话,"巴谐"的一个变种.所以说,安多地区的拉卜楞的人将这种""传遍,阿坝,玛曲等地.这种传播除了民间形式之外.在拉卜楞寺院的"南塔日"里引用了很多民间歌舞音乐和民间歌舞."南塔日"对拉卜楞寺外的周边地区的影响很深.随着历史的发展,特别是随着旅游业的发展.整个藏区的舞蹈音乐和舞蹈动作,相互影响,现在人们说的,在多康地区特别流行的,名叫"锅庄"的大型舞蹈形式.实际上是一个精心设计的新型的大型舞蹈组合,这种舞蹈组合首先起源于玉树,甘孜,阿坝,西南民族学院,然后,传遍整个多康地区.尤其是大专院校,这些成绩应该归功于各个大学的专业的藏族舞蹈教师多年来的努力.是他们从民间舞蹈语汇中提炼出来的,是对民族舞蹈的一大改革.可以说这个所谓的"锅庄"实际上是一个集中了""""的优点,相互促进和补充的优秀的大型舞蹈组合.是一个新型的,反映现代西藏精神面貌和时代气息在西藏本土再生的一个方面.        西藏的民歌因为语言的关系不太流行,可是藏传佛教没有因为语言而停止传播,他们用藏语唱得也满腔热情.不过没有"索呀拉"那样被作曲家宠爱.也没有名家演唱.可是它已传遍世界各地,世界各地的人们听见了它,就知道是典型的西藏音乐。那是什么?那就是寺院里的宗教音乐。它的主要标志是男低音的诵经,和铜青(长管号)嘉林(西藏唢呐)和达茹(手摇铃)、阿(GNA(长把鼓).

08/08/2007

一百年以后西藏音乐会是怎样

     自小喜欢音乐,对西方的和声,特别敏感。从小立志将西藏音乐与国际音乐接轨。1970年开始演奏吉它,试图用它演奏西藏音乐,1977年第一个西藏舞曲用吉它演奏的乐曲是“热萨奥”是第一首西藏人用吉他演奏的,在青海广播电台播放。尽管现在听起来,感到太一般,但当时自己觉得做了一件非常了不起的事。1979年第一个用交响乐队伴奏的“勒”体民歌“阿香唠唠”至今仍然有它在西藏浩瀚的音乐之中的领先地位。从来没有人尝试把没有明显节奏的“勒”和西洋管弦乐队相结合。1983年我用电子琴演奏了一组(一个多小时)甘南夏河民间歌曲,并在青海省藏语广播电台和海峡之声演播的时候,西藏决大多数人还不知道那是什么乐器,大多数藏区歌舞团体还没有使用过电子琴。1985-1987年间,我和已故的朋友杨飞,完成了大型传统藏族戏剧改变的舞剧“赛·顿月顿珠”(他写了两场,我写了五场)。动用了甘肃省歌舞团.甘肃省歌剧团以及兰州军区的交响乐队80多人。结束了藏族没人写作大型舞剧的历史。同时我创作了具有ROGENROK风味的藏语歌曲“我那恩重父母在哪里?“藏族著名歌手德拜唱了几乎半辈子,现在仍然在演唱。这首歌曲在安多地区的学生,从小学生.中学生.到大学生几乎没有人不会唱。尽管没有唱出创作人的本来意图,但人们已经从歌曲的形式,感觉出它的真实风味,所以,我感觉到西藏人绝不是一个固步自封的民族,他们非常希望出新,尤其是对流行歌曲藏语化的出新。已经有早期的拉萨人马阿鲁和达珍等为首1978年开始随着外国商品的进口,各种先进的技术也随着进入中国。对音乐具有划时代意义的迷迪音乐接口的出现,对经济落后的西藏音乐人才的崛起创造了良好的条件。我的音乐创作有了新的突破,作为一个西藏音乐人,我率先第一个掌握了合成器,电脑音乐软件,开始了电脑音乐创作的行列。当时还没有CD盘,首先我为甘南歌舞团的歌手仁考出了一盘合式带,然后给西藏拉萨市歌舞团的白珍出了一盘合式带,直至今日西藏人自己掌握电子技术,自己亲自制作的音乐也不算多。尽管因为电子音乐的设备淘汰率特快,好多制作音乐的生意多被四川的段永胜抢走了,尽管我的设备因为资金的原因没有能够及时更新,而被历史所淘汰。但也能说明我们西藏人也在这方面做过努力的。今天,随着好多现代歌手的崛起,和独立。如,亚东,荣中尔加,韩红等的努力和扶持。西藏音乐人已经和正在走向时代的前沿,还有西藏年轻人所支持的西藏天杵乐队,也是一个很有希望的乐队。        从我的本意来讲,我喜欢把民间音乐加以提高,和赋予时代气息。但有时候,我想的根多的是保留西藏音乐的本来面目。西藏民族的音乐那么丰富,那么浩瀚无边,和世界上任何一个国家和民族的音乐相比较,都不会逊色。为什么不去保留一个纯民间的歌舞团体呢!?1986年有我参加编写的中国民族民间音乐集成,现在我觉得那只不过是集成乐谱.集成舞谱而已。对民族民间的音乐舞蹈并没有起什么实际的继承作用。什么音乐集成,舞蹈集成。实际上写到纸上的死了的音乐和舞蹈而已,把原来活生生的东西,写到纸上,写死了。幸亏专家们把它叫做“集成”,没有叫“继承”。保留民族民间的音乐舞蹈,对于一个民族是至关重要的。今天,有人想找五十年前的音乐舞蹈都有点困难了,在藏区,大多数地区只能看到和听到现代人们所说的“锅庄”,那些真正的果卓和真正西藏民族固有的果卓,几乎被人们忘却,真正的果卓是注重它的内容,而不是形式。民族传统的原始果卓表现着一种文化,一种民族精神。这种精神只有民间才有。只有继承了民间的真正果卓,才是真正继承了真正的西藏传统文化。我所做到的只是发展传统而已,是西化了的和汉化了的音乐而已。有人要去发展,另外有些人要去继承。如果,都去继承,没人去发展。我们将会被时代所淘汰。如果,都去发展,没有人去继承,我们的文化(音乐.舞蹈)将会出现断裂。在过50年西藏音乐.舞蹈的过去将不会存在。西藏就有可能变成西欧。那时候,后悔就迟了,所以,民族民间的歌舞实际上是一种古籍,是文物。我们应该去申请专利。申请文物保护。从文化革命之后一直到现在,包括,艺术家.音乐家.舞蹈家.歌唱家。到西藏发财(说发财一点也不过分)的人不仅仅是内地的。外国人,包括港台他们到西藏录音,录像,摄影转了不少钱。比如,夏河拉卜愣寺的“道得尔”音乐,早在1996年法国出版发行,是通过中国音乐家的出卖。这些专家学者到西藏不仅仅是为了旅游,更重要的是发掘文化宝藏,西藏文化在补充着他们的不足,是去为他们自己的文化吮吸别种养分。所以,今后我要去做的除了写一些西藏人民喜欢的歌曲,就是保护我们音乐舞蹈的保留,继承我们的音乐舞蹈传统。为我们的人民争回他们应得的权利 继承权。我呼吁西藏的音乐家.歌唱家.舞蹈家都来重视民族文化的继承。希望在过一百年还能找到西藏音乐和舞蹈的昨天和今天。 自小喜欢音乐,对西方的和声,特别敏感。从小立志将西藏音乐与国际音乐接轨。1970年开始演奏吉它,试图用它演奏西藏音乐,1977年第一个西藏舞曲用吉它演奏的乐曲是“热萨奥”是第一首西藏人用吉他演奏的,在青海广播电台播放。尽管现在听起来,感到太一般,但当时自己觉得做了一件非常了不起的事。1979年第一个用交响乐队伴奏的“勒”体民歌“阿香唠唠”至今仍然有它在西藏浩瀚的音乐之中的领先地位。从来没有人尝试把没有明显节奏的“勒”和西洋管弦乐队相结合。1983年我用电子琴演奏了一组(一个多小时)甘南夏河民间歌曲,并在青海省藏语广播电台和海峡之声演播的时候,西藏决大多数人还不知道那是什么乐器,大多数藏区歌舞团体还没有使用过电子琴。1985-1987年间,我和已故的朋友杨飞,完成了大型传统藏族戏剧改变的舞剧“赛顿月顿珠”(他写了两场,我写了五场)。动用了甘肃省歌舞团.甘肃省歌剧团以及兰州军区的交响乐队80多人。结束了藏族没人写作大型舞剧的历史。同时我创作了具有ROGENROK风味的藏语歌曲“我那恩重父母在哪里?“藏族著名歌手德拜唱了几乎半辈子,现在仍然在演唱。这首歌曲在安多地区的学生,从小学生.中学生.到大学生几乎没有人不会唱。尽管没有唱出创作人的本来意图,但人们已经从歌曲的形式,感觉出它的真实风味,所以,我感觉到西藏人绝不是一个固步自封的民族,他们非常希望出新,尤其是对流行歌曲藏语化的出新。已经有早期的拉萨人马阿鲁和达珍等为首1978年开始随着外国商品的进口,各种先进的技术也随着进入中国。对音乐具有划时代意义的迷迪音乐接口的出现,对经济落后的西藏音乐人才的崛起创造了良好的条件。我的音乐创作有了新的突破,作为一个西藏音乐人,我率先第一个掌握了合成器,电脑音乐软件,开始了电脑音乐创作的行列。当时还没有CD盘,首先我为甘南歌舞团的歌手仁考出了一盘合式带,然后给西藏拉萨市歌舞团的白珍出了一盘合式带,直至今日西藏人自己掌握电子技术,自己亲自制作的音乐也不算多。尽管因为电子音乐的设备淘汰率特快,好多制作音乐的生意多被四川的段永胜抢走了,尽管我的设备因为资金的原因没有能够及时更新,而被历史所淘汰。但也能说明我们西藏人也在这方面做过努力的。今天,随着好多现代歌手的崛起,和独立。如,亚东,荣中尔加,韩红等的努力和扶持。西藏音乐人已经和正在走向时代的前沿,还有西藏年轻人所支持的西藏天杵乐队,也是一个很有希望的乐队。        从我的本意来讲,我喜欢把民间音乐加以提高,和赋予时代气息。但有时候,我想的根多的是保留西藏音乐的本来面目。西藏民族的音乐那么丰富,那么浩瀚无边,和世界上任何一个国家和民族的音乐相比较,都不会逊色。为什么不去保留一个纯民间的歌舞团体呢!?1986年有我参加编写的中国民族民间音乐集成,现在我觉得那只不过是集成乐谱.集成舞谱而已。对民族民间的音乐舞蹈并没有起什么实际的继承作用。什么音乐集成,舞蹈集成。实际上写到纸上的死了的音乐和舞蹈而已,把原来活生生的东西,写到纸上,写死了。幸亏专家们把它叫做“集成”,没有叫“继承”。保留民族民间的音乐舞蹈,对于一个民族是至关重要的。今天,有人想找五十年前的音乐舞蹈都有点困难了,在藏区,大多数地区只能看到和听到现代人们所说的“锅庄”,那些真正的果卓和真正西藏民族固有的果卓,几乎被人们忘却,真正的果卓是注重它的内容,而不是形式。民族传统的原始果卓表现着一种文化,一种民族精神。这种精神只有民间才有。只有继承了民间的真正果卓,才是真正继承了真正的西藏传统文化。我所做到的只是发展传统而已,是西化了的和汉化了的音乐而已。有人要去发展,另外有些人要去继承。如果,都去继承,没人去发展。我们将会被时代所淘汰。如果,都去发展,没有人去继承,我们的文化(音乐.舞蹈)将会出现断裂。在过50年西藏音乐.舞蹈的过去将不会存在。西藏就有可能变成西欧。那时候,后悔就迟了,所以,民族民间的歌舞实际上是一种古籍,是文物。我们应该去申请专利。申请文物保护。从文化革命之后一直到现在,包括,艺术家.音乐家.舞蹈家.歌唱家。到西藏发财(说发财一点也不过分)的人不仅仅是内地的。外国人,包括港台他们到西藏录音,录像,摄影转了不少钱。比如,夏河拉卜愣寺的“道得尔”音乐,早在1996年法国出版发行,是通过中国音乐家的出卖。这些专家学者到西藏不仅仅是为了旅游,更重要的是发掘文化宝藏,西藏文化在补充着他们的不足,是去为他们自己的文化吮吸别种养分。所以,今后我要去做的除了写一些西藏人民喜欢的歌曲,就是保护我们音乐舞蹈的保留,继承我们的音乐舞蹈传统。为我们的人民争回他们应得的权利 继承权。我呼吁西藏的音乐家.歌唱家.舞蹈家都来重视民族文化的继承。希望在过一百年还能找到西藏音乐和舞蹈的昨天和今天。

真正意义上的西藏歌曲新时期就要到来

      

真正意义上的西藏歌曲新时期就要到来

 

 

             西藏现代民间歌曲开始进入以玛曲为中心和寺院喇嘛为主导的全民藏语歌曲创作阶段。从歌唱原始民歌和汉语改变的藏族旋律歌曲为主的时代不同的是,他们注重花钱为自己歌唱。从歌唱领袖人物进化为歌唱自己的所见所闻。歌唱别人的爸爸妈妈,转化到歌唱自己的爸爸妈妈。要当别人的女儿,转化为开始认自己妈妈,这不能不说是一个认识上的一大进步。把原来民间的内容升华为带有专业的内容。藏族歌曲开始进入主流社会。这和整个文化艺术界对藏文化的认识从新洗牌有很大的关系。历史上的重要事件的认识,从来就没有过统一的概念。比如:文成公主这个中国皇帝领养的“女儿”开始。田汉写了一个【文成公主】西藏早就有【颂赞干布】两个内容近似。出发点却不同,到布达拉宫,汉文一开始就要介绍第五世达赖喇嘛和清朝皇帝的那段历史和文成公主的塑像,而藏人表现的是她那文化的博大精深。山南他们要评说金成公主,藏人说桑叶寺,云布拉康,吐蕃王朝的兴衰。在萨迦要说忽必烈统一西藏。而藏人说,怎样建立了与蒙古的教主与教民关系。他们怎样维持到现在,永远没有改变。从注重歌唱别人、领袖、党、军人转化为全面注重歌唱自己、爱人、文化、自然,这不能不说是一个很大的进步。 西藏现代民间歌曲指的不是现代音乐,指的是现在正在产生的歌曲.从总体来讲现有西藏歌曲创作来源于民间艺人的传统素材.根本没有脱离开民间的传统模式.也就是说整个西藏的歌曲创作还处在一个传统原始的阶段,还停留在西藏民族固有的民间艺术发展的模式.它的积极意义是全民族歌曲普及程度的保持是空前的.是名列全国乃至世界民间艺术之最.而它的消极意义表现在停留和固步自封,的确让人窒息.比如:一个呀拉素几乎成了西藏风味的代表词汇.没有呀拉索就没有西藏味一样,我们的汉族作曲家朋友们知道,西藏歌曲对他们来说无能为力的是藏语歌词.他们也知道这是没有办法弥补的.所以他们只有加呀拉索来加强西藏民族风格.然后,给它扣上一个西藏歌曲的瑰冠.我认为这种歌,充其量只能叫做:“西藏风格的歌曲”,不能叫西藏歌曲.把那些用藏语演唱的歌才能叫:西藏歌曲。 严格的说,西藏专业歌曲创造,根本没有能够适应众多西藏歌手的现状。从西藏解放到现在从来没有适应过。没有适应的主要原因有两个;一,是语言,二是内容。大量的作曲家,来到西藏采集音乐素材,创作了大量的歌曲,西藏的歌手传唱的很多,可是唱西藏本地人民的感情的歌很少,大部分是让大多数汉族人听的汉语歌曲。大多数百分之八十的农牧民听不懂,改革开放的后几年随着汉语的普及,才可能有点明白这些老歌手唱的歌是什么意思,不过已经过时了。藏语歌唱了几百年的佛教、父母、爱人、牛羊、山水,突然,唱只山歌给党听的感觉很难找得出。不过这只,【唱只山歌给党听】对于中国人民的教育意义比教育西藏人民的意义大多了。与其说它是西藏的歌,不如说它是上海人的歌。 话又说过来,歌曲创作的专业化,也不太适应识谱能力及差的众多西藏歌手。所以歌手自编自唱的趋势愈来愈烈,加上出版商考虑经济利益的时候只考虑他们固定的客户需求,而使藏语歌曲排在三流四流的产品品种,他们没有考虑新的出版商,如SONY音响出版公司。没有想怎样走向世界。因此,出版界对用藏语作曲的作曲家们的报酬微不足道,他们宁肯要歌手自编自唱的便宜歌,也不要高质量的歌曲作品。所以作曲家们没办法让自己的新作引来更多对他们的作品感兴趣的出版商和歌手,尤其是藏语歌曲的创作产生了很大的阻力。当然用藏语创作的专业作曲家也是屈指可数的那么几个.一支有民族责任感的创造队伍的建立是刻不容缓的大事.目前,由于创造条件的限制,尤其是藏语写作能力的限制,有民族意识的藏语歌曲往往出自歌手之手.和专业作曲家相比,他们显得非常活跃.不过,有时候他们就显得缺乏技巧而使作品不能流行.因为音乐语言的贫乏而失去民族特点.:草原之夜这样的名歌加上藏语歌词,及不协调又侵犯了别人的著作权.又如:”康定情歌这样的汉族民歌加上西藏风味的引子.显得不伦不类. 在西藏,专业的,国有的,专业团体大为损色,它们只是成了一个地区政府的门面而已.当然,民间艺人也是作为一个地区的门面被各个地区增加了不少色彩.可是,其意义不同.专业团体的创作受政治和经济这两方面的制约.尤其是在落后的少数民族地区,机构完善的专业国有团体正处于提又提不起来,拿又拿不走的两难境地。与这相比,专业的单一结构,挂牌为民间组合的团体蒸蒸日上,正在代替着结构完整的国有团体.
1977
年以来,随着日本的手提式录音机的进入和不就的YAMAHA电子琴的进口与MIDI标准GS接口的统一使音乐开始了前所未有的改革,随着电脑的普及各种不同类型的作曲软件应用于普通作曲家的家庭,使音乐产品的乐队化变为电脑化,音乐创作变得简单了,价格也便宜了.但是,对作曲家的计算机应用技术和音乐技巧的运用能力,也提到了议事日程.没有计算机应用技术的作曲家,就要在有计算机应用技术的作曲家面前不得不谦虚谨慎.当然,随着CD,VCDDVD的产生,制作音乐的工厂越来越简单,没有任何音乐知识的人如能把乐谱记到纸上,交到电脑音乐工人的手里.什么好听的音乐都有可能生产出来.好多西藏风味的VCD就是那样产生的.现在也有个别的西藏人也可以在电脑上作曲,但是,设备和技术都有待于提高.离时代的脚步应该说是有一定的差距.也没有形成自己独立的创作风格.当然,以容中尔甲为代表的和他所录制的玛尼之歌是一个完整的有独立思考的西藏歌曲新作.他的新在于他懂得西藏传统文化的应用与结合.叙述了一个真正的西藏的现实.没有脱离欣赏群体的欣赏水平,是一个有创作痕迹的藏语VCD新作而名列前茅。随之而来的个人工作室的建立。我相信真正意义上的西藏专业歌曲产生的时代就要来到了。